哲学思想篇

“哲学”一词的由来

“哲学”一词源于古希腊文，由“爱”和“智慧”两个单词所组成，意思就是“爱智慧”，这是一门使人聪明、给人智慧的学问。黑格尔认为，古希腊哲学家毕达哥拉斯首次使用“哲学”一词。后来，哲学的“爱智慧”的含义在世界各国中得到广泛的认可和使用。

百家争鸣

从春秋末年到战国时期，是中国社会由奴隶社会向封建社会过渡的时期，从政治到经济都发生了剧烈的变化。这种变化带来了学术思想的空前活跃，不同阶段、不同阶层的各个学派，展开了激烈的论争，形成了百家争鸣的局面。

据记载，至汉代（前206～220年）初期，以著作形式表述自己学术观点的有一百八十九家。汉代史学家将它们分门别类，归为十家，即儒家、道家、名家、法家、墨家、阴阳家、纵横家、杂家、农家和小说家。在这十家之中，杂家、农家、小说家所讨论的问题很少涉及哲学。在这些学派中尤以儒、墨、道、法家四家影响最大。在这十家之外，对《周易》的研究当时已经形成了一种独特的哲学，可以称为易家；对军事和兵法的研究当时也已形成了一种含有丰富哲学思想的学说，可以称为兵家。

道家

道家是春秋战国时期最主要的学派之一。道家学派以春秋时期老子关于“道”的学说为理论基础，并以此说明宇宙及社会万象的本质、根源、构成及其变化。道家学说的核心内容，是以老子的“道法自然”为基点，主张人们在思想上遵循“生而不有，为而不恃，长而不宰”、“清静无为”的“道”理；政治上“无为而治”、“小国寡民”、“不尚贤，使民不争”；伦理上主张“绝仁弃义”，认为“夫礼者，忠信之薄，而乱之首”；行为上主张顺乎自然、守雌守柔、以柔克刚。由于各自阐发重点不同，战国时期的道家分化成若干派，其中以杨朱学派、宋尹学派和黄老学派最为著名。道家学派对后世影响极深，并成为中国传统文化的基干之一。

儒家

儒家是春秋末期、战国时期的主要学派之一。其创立者为孔子，他以六艺为法，借助对传统伦理制度的发掘，推进人文精神文明建设，以大同社会为理想目标。学说核心以“仁”、“礼”为两端，反对偏执与极端，主张中庸与义、恕。强调教育的重要性，主张“有教无类”，通过教育使全社会都成为道德高尚的人。据史书记载，孔子有弟子三千，身通六艺（礼、乐、射、御、书、数）的有七十二人。

法家

法家是战国时期诸子百家中重要的思想流派之一，法家的前期代表人物除了商鞅之外，还有李悝、申不害、慎到这三位思想家。法家后期的代表人物主要有两位：韩非和李斯。

法家主张以君主为核心，法制为手段，强调君主要用自己的力量控制臣民，推行耕战策略管治国家。对秦王朝的统治影响极大。

名家

名家也称辩者、察士或刑（形）名家。代表人物为惠施与公孙龙。名家分为两大派，一派是以惠施为首的合同异派，该派认为事物不论性质上的同异，都可在大同的基础上，不计小异而混合于一。另一派是以公孙龙为代表的离坚白派，该派认为事物的概念可以脱离事物本身而独立，有著名的“白马非马”辩。名家的学术活动，极大地促进了中国古代逻辑学的发展。

黄老学派

黄老学派是战国时期道家学派的一个分支，代表人物有慎到、田骈、环渊等。他们以老子天道自然、无为而治的道本体思想为立足点，融合儒家德治思想、法家法治思想，形成一种以清静无为、爱民惠民、刑名法术为核心的新学说体系。该学派奉黄帝为始祖，以老子为近祖，因而被称为黄老学派。

仁

中国古代一种含义极广的道德范畴。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。

礼

礼是社会的典章制度和道德规范。夏、殷、周三代之礼，因革相沿，到周公时代的周礼已比较完善。孔子主张“道之以德，齐之以礼”的德治，荀子在《礼论》中，论证了“礼”的起源和社会作用，认为礼使社会上每个人在贵贱、长幼、贫富等的等级制中都有恰当的地位。

忠恕

儒家处理人际关系的基本原则之一。忠者，心无二心，意无二意；恕者，了己了人，明始明终。忠恕之道简言之即将心比心，推己及人。最早将忠恕联系起来的是曾子，他在解释孔子“吾道一以贯之”时说：“夫子之道，忠恕而已矣。”

智

“智”是理智、理性、智慧，儒家实现其最高道德原则“仁”的重要条件之一。孔子认为，有智慧的人才能认识到“仁”对他有利，才能去实行“仁”。他们要实现“达德”，而要实现“达德”必须经过博学、审问、慎思、明辨、笃行五个步骤。

勇

儒家的伦理范畴，指果断、勇敢。儒家认为“勇”是施“仁”的条件之一。“勇”必须符合“仁、义、礼、智”，而且不能“疾贫”，才能成其为勇。《论语》有云：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”

孝悌

历朝历代统治者都“以孝治天下”, “孝悌”之道成为封建伦常名教体系以及宗法家族制度的重要内容。孝，指对父母还报的爱；悌，指兄弟姊妹的友爱，也包括了和朋友之间的友爱。儒家非常重视孝悌，认为孝悌是做人、做学问的根本。

三不朽

“三不朽”，是中国仁人志士孜孜以求的一种凡世的永恒价值，是中国伦理思想史上的一个命题。由春秋时鲁国大夫叔孙豹首先提出，他称“立德”、“立功”、“立言”为“三不朽”。“立德”，即树立高尚的道德；“立功”，即为国为民建立功绩；“立言”，即提出具有真知灼见的言论。

内省

在内心省察自己的思想、言行有无过失。儒家很注重内心的道德修养，孔子要求人们“内省”、“自论”。孟子则提出“存心”，也叫“求放心”。宋明理学家程颐的修养方法为“诚敬”、“致和”、“集义”。王守仁则为“致良知”。

内圣外王

“内圣外王”一词最早出现在《庄子·天下篇》, “是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉，以自为方。”指的是个人修养与政治主张。“内圣”是指将道藏于内心、自然无为；“外王”指道显于外，推行王道。两者合一即是内有圣人德，外施王者之政的意思。

慎独

“慎独”是儒家的自我修身方法。指的是人们在独自居处的时候，也能严于律己，谨慎地对待自己的所思所行，防止有违道德的欲念和行为发生，从而使道义时时刻刻伴随主体之身。

四端

“四端”说是孟子思想的一个重要内容。他认为这是人应有的四种德行，即恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。

中庸

“中庸”是中国古代哲学思想上的一个重要内容。

关于“中庸”的含义，朱熹引用程颢“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理”之观点解释。

“中庸”之道主要是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。

《中庸》中的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，这句话言简意赅地揭示了“中庸”之道的核心是自我教育。“天命之谓性”是指人的天性是善良的。“率性之谓道”是说人们自我教育之道就是按照人们的善良的天性办事情。“修道之谓教”是说自我教育就是按照人道原则去进行修治。作为标准的“中”不是一成不变的，而是随着时间和条件的变化而变化。

义利之辩

中国哲学史上关于道义和功利相互关系的争论。

孔子、孟子认为义和利是矛盾的，强调要贵义贱利；荀子则主张先义后利。而墨子主张义和利是一致的。西汉董仲舒概括孔孟的义利观，强调道义和功利不能并存。程颢、程颐、朱熹等坚持董仲舒的观点，认为道义和功利是互相排斥的。陈亮、叶适则认为道义和功利并不矛盾，功利体现在道义之中，离开功利就无所谓道义。

礼义廉耻

古人认为礼定贵贱尊卑，义为行动准绳，廉为廉洁方正，耻为有知耻之心。

春秋时的管仲把礼义廉耻称为国之“四维”。他认为“礼”就是不能越出应有的节度，即思想行为不能超出道德规范；“义”，就是自己不推荐自己，即使自己的思想行为符合道德标准；“廉”，就是不隐瞒自己的缺点错误；“耻”就是不与不正派的人在一起，即要知羞耻。他认为“礼、义、廉、耻”比法更为重要，把它们认作支撑国家大厦的四根柱子。

八卦

八卦，也称“经卦”。共有乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八卦。《易经》六十四卦皆由八卦两两相重组成。八卦起源于原始宗教的占卜。《易传》中八卦主要象征天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然现象，每卦又象征多种事物，并认为“乾”、“坤”两卦在“八卦”中占特别重要的地位，是自然界和人类社会一切现象的最初根源。

阴阳

阴阳，是对自然状态的一种描述，对世界的一种看法，它是古人在观察天文气象、时节变化的基础上生发总结的。周人用两种不同性质的气，即阳气和阴气来解释四季的变化和万物的繁茂与凋衰。他们认为在冬去春来之际，气从地下向上蒸发，万物便出苗生长；如果沉滞不能蒸发，农作物便不能茁壮成长。阴气的性质是沉滞下降的，阳气的性质是蒸发上升的，阴阳二气若相互协调、配合有序、流转正常，就风调雨顺，否则就要发生灾难。周幽王时的伯阳父，曾用阴阳二气的失调来解释当时发生的地震现象。他认为阴阳二气的流转是有一定秩序的，如果秩序紊乱，阴阳二气就各失其位，就要发生地震。

后来，古人对各种现象进行抽象概括，以阳代表天、日、昼、暑、刚、强、前、男等，以阴代表地、月、夜、寒、柔、弱、后、女等，认为两种势力相互对立和依赖，是事物固有的属性，是引起事物变化发展的原因。

五行

五行说是讲宇宙构成的元素的，即认为世界万物是由水、火、木、金、土五种物质元素构成的。随着这五个要素的盛衰，而使得大自然产生变化，不但影响到人的命运，同时也使宇宙万物循环不已。把土与金、木、水、火杂和起来，才能生成百物的观点，突出了土的作用，既反映了重视农业的思想，也是对五行并列观念的修正。

太极

“太极”一词最早见于《易·系辞上》:“易有太极，是生两仪（天地或阴阳），两仪生四象（四季或日月星辰），四象生八卦。”这一概念影响了儒学、道教等中华文化流派。

北宋周敦颐提出“无极而太极”的哲学命题，认为“太极”即“无极”，它无形无象，至高至妙，是开始，也是一种无限。在他的观点中，“一动一静”是关键：太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。若要再细究，那么一切就都归于“太极”的本性了。周敦颐的思考是一种进步，充满了形而上的哲学意味。

有无

关于宇宙本原的哲学范畴。“有”指事物有形、有名，是一种存在；无，指无形无象的虚无，最早提出的是老子，他认为“天下万物生于有，有生于无”，无比有更根本。

庄子把“无”解释为虚无，提出“万物出于无有”，以无为万物的本原；魏晋南北朝时期，王弼提出“以无为本”，主张“崇本息末”；裴頠认为“夫至无者，无以能生，故始生者，自生也。自生而必体有……”反对贵无论；郭象的独化论既反对“无中生有”，又反对有产生有，认为有皆自生；僧肇提出非有非无说，强调有与无的统一。

气

“气”是关于宇宙万物构成的哲学范畴，是抽象的，是不可数的整体，是中国古代先哲根据天气变化所设想出的一种原初物质。古人认为，“气”充斥于混沌空间，其大无外，其细无内，化生万物，是构成宇宙万物的本原。东汉王充云：“万物之生，皆禀元气。”这里的“混沌”“化生”就是对“气”特点的精炼概括。

道

道是关于宇宙本原或规律的哲学范畴。

儒家的“道”主要是指宇宙和社会的天然秩序，如董仲舒所言：“道之大原出于天，天不变，道亦不变。”宋儒则将道说成“天理”，使“道”成为儒家哲学的核心范畴。

道家的道在《道德经》云：“道可道，非常道”, “道生一，一生二，二生三，三生万物”, “人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里的“道”有两层意义，一是宇宙本原，二是自然规律。“道”为宇宙人生的真谛。

庄子则说“大道不称，大辩不言”, “有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神地，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老”。庄子的“道”是一种天人合一的神仙境界。

形而上、形而下

出自《易经·系辞上》:“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”是描述抽象和具象两种性质的哲学范畴。

具体来说，“形”指形体、形迹，“形而上者”即无形迹的抽象存在，就是“道”; “形而下者”为有形迹的具体存在，即“器”。清代王夫之认为，“形而下”产生“形而上”, “器而后有形，形而后有上”, “形而上”不可能脱离“形而下”独自存在。

无为而治

“无为”是老子提出的政治思想，主要是针对政治上的“有为”而言的。在他看来，“有为”政治带来的祸害非常严重。防禁越多，人民越陷入贫困；法令越森严，盗贼越增加。统治者征收大量赋税，造成人民饥饿；统治者越是强作妄为，人民越是难以管理。

老子对“有为”政治进行了激烈的批判。他说道：“大路很平坦，君主却喜欢走斜径。朝政腐败了，弄得农田全都荒芜，仓库十分空虚；统治者还穿着锦绣的衣服，佩带锋利的宝剑，吃厌了精美的饮食，搜刮更多的财货。”怎样解决这个问题呢？老子提出统治者应该“无为而无不为”。“无为”指的是，统治者在表面上应该少一点欲望，少一点作为，对人民顺其自然，这样做，统治才能得到巩固。

小国寡民

小国寡民是老子思想中理想的社会和国家形态。他认为社会之所以混乱、互相争夺，原因就在于人们欲望的过分、法令的繁多，对知识的追求和讲究虚伪的仁义道德等。他认为社会发展分为五个阶段，即“道”、“德”、“仁”、“义”、“礼”。人类社会的最初发展阶段是由“道”统治的，一切纯任“自然”，是完全“无为”的。以后的社会分别由德、仁、义、礼统治。

老子的理想一定程度上反映了春秋战国时期，战争频繁，人民生活动荡不安，统治阶级对人民进行残酷剥削的背景下，人民迫切要求安静休养和减轻剥削的愿望。

谶纬

“谶纬”是流行于中国两汉时期的一种学说。主要以古代河图、洛书的神话、阴阳五行学说及西汉董仲舒的天人感应说为理论依据，将自然界的偶然现象神秘化，并视为社会安定的决定因素。它适应了当时封建统治者的需要，故流行一时，在东汉被称为内学，尊为秘经。魏晋后日渐衰落，刘宋后谶纬之书亦受到历朝查禁，所存仅少量残篇，有明《古微书》、清《七纬》等辑本存世。谶纬之书除其中包含的迷信成分外，还含有某些古代自然科学知识。所谓的“谶纬”，其实是“谶”与“纬”的合称。“谶”是用诡秘的隐语、预言作为上天的启示，向人们昭示未来的吉凶祸福、治乱兴衰。谶有谶言、图谶等形式，如“亡秦者胡也”即为秦代的一句谶言。“纬”即纬书，是汉代儒生假托古代圣人制造的依附于“经”的各种著作。东汉时流传的“七纬”有《易纬》、《书纬》、《诗纬》《礼纬》、《乐纬》、《孝经纬》和《春秋纬》，皆以迷信方术、预言附会儒家经典。谶大概起源于先秦时期，《左传》中就有一些谶语的记载。纬则较为晚出，通常认为出现在西汉。后来谶、纬逐渐合流。

贵无论

王弼的哲学思想“贵无”即以无为本。“无”是其哲学思想的基本范畴。王弼“以无为本”思想的基本意义有两个方面。一是宇宙观意义，“无”是宇宙万物赖以化生和形成的根本；一是社会政治意义，“无”是社会政治生活的支配力量和决定因素，人类社会的一切事功业绩皆靠“无”得以完成，一切个人皆以“无”得以安身立命。王弼的“贵无论”对后世宋明理学影响很大，对佛教本土化也起了重要作用。

道统说

道统，是儒家之“道”的正宗传授系统。唐代韩愈提出的哲学观点。他认为，儒“道”由圣王传授下来，从尧开始，历经舜、禹、汤、文王、武王、周公、孔子、孟子，自己要继承孟子，不使道统中断。

同时，韩愈相信天命，他认为天有意识，可以决定世人的贵贱祸福。但人的作为也并非没有意义，君子不能放任自己的行为。

他还认为人性有上、中、下三品之分，上品之人天生为善，下品之人天生为恶，中品之人可引导至善或恶。但在《师说》中，又以为“人非生而知之者”，并提出“弟子不必不如师，师不必贤于弟子”之合理见解。他的道统说给儒家思想提供了一个新的理论框架，经其门生李翱的补充完善，为宋代道学正式建立奠定了一块基石。

天人相分

天人相分体现了柳宗元朴素的唯物论哲学思想，这种思想主要集中在《天说》、《天对》、《非国语》、《封建论》中。他否定神秘的天，认为宇宙是混沌的，由运动的元气构成，所谓的天其实是大自然构成的，根本不存在至高无上可以支配人的命运的天。天地万物的变化都是元气运动的结果，不存在神秘的外在力量。他还提出天人不相预说。他认为天和人是互相不干涉的，主张重视人事而不空谈天命鬼神。对鬼神迷信从认识论的根源上做出了解释，人们迷信鬼神是自身力量弱的表现。如果人们掌握了规范和规律，人力足以支配自然，就不会相信鬼神了。他还提出天地、元气、阴阳不能“赏功而罚祸”，反对当时流行的因果报应思想。

知行合一

“知行合一”是王守仁的哲学观念，明武宗正德三年（1508年），王守仁在贵阳文明书院讲学时首次提出“知行合一”的说法。王守仁所讲的“知行合一”，指的并不是实践与认识相符合的含义，这里的“知”，是一种良知，也就是指人的道德意识和思想理念，而“行”，是指人的道德践履。王守仁指出，“知”与“行”二者之间，互为表里，不可分离，知必然要表现为行，不行不能算真知。而良知，无不行，自觉的行，也就是知。在王守仁看来，知决定着行，道德意识是人之行为的指导思想，按照道德的要求去行动就是达到良知的工夫，在道德指导下产生的良知是行为的开始，符合道德要求的行为则是良知的完成。

魏晋玄学

汉末黄巾之乱，中央集权瓦解，儒家经术也随之衰落。乱世之中，老庄思想抬头，加上曹操等人崇法术刑名，便产生了尚论玄理的玄学。这一时期的学者，大多从老子、庄子的学说，甚至从《周易》的理论中，寻找“玄”的道理，从而促成玄学的流行。魏晋玄学寻求顺时应变的处世之道，在乱世中保存自己，甚至重建或再创社会秩序。

魏晋玄学的主要代表人物有何晏、阮籍、嵇康、王弼、向秀、郭象等。

它的发展经过四个时期：第一是曹魏正始时期。玄学家以何晏、王弼为代表，以《易经》、《老子》为理论论据，盛倡“贵无”，鼓吹“言不尽意”，主张“名教出于自然”。第二是西晋初至元康时期。玄学家以竹林名士阮籍、嵇康为代表，思想上与何王学派对立，主张“越名教而任自然”。第三是晋元康时期。玄学家以裴頠为代表，提倡“崇有论”，反对“贵无论”。第四是晋永嘉时期。玄学家以向秀、郭象为代表，是玄学的综合和完成时期。

名教与自然

名教，指以孔子的正名思想为主要内容的封建礼教。自然，则是指天道自然，顺应万物的本性。以孔子为代表的儒家重名教，以老子为代表的道家贵自然。名教与自然的关系问题被广泛关注与争论是在魏晋时期。

魏晋玄学对于名教与自然的关系主要有三种主张：王弼将名教与自然融入其“以无为本”的思想体系中，认为自然和名教的关系是本与末的关系，从而以自然统御名教。嵇康等人则提出“越名教而任自然”。郭象认为名教即自然，任自然即任名教。

程朱学派

北宋二程（程颢、程颐）和南宋朱熹理学派别的合称。又称“程朱理学”。首创者为北宋程颢、程颐，集大成者为南宋朱熹。

他们提倡性理，认为理为宇宙之本原，人性为理的体现。主张为学之道在“穷天理，去人欲”，其方法为“居敬穷理”，既作“敬”的修养功夫，又穷天下万物之理以致知。

永康学派

中国南宋以陈亮为代表的学派。因陈亮为婺州永康（今属浙江）人，故有此称。此学派哲学上承认客观规律之实在，强调道存在于实事实物之中。反对道学家空谈义理，以为道义不能脱离功利。陈亮弟子喻偘、喻南强均严守师说。

鹅湖之会

南宋淳熙二年（1175年）在信州（今江西上饶）鹅湖寺举行的一次著名的哲学辩论会。吕祖谦为了调和朱熹“理学”和陆九渊“心学”之间的理论分歧，使两人的哲学观点“会归于一”，于是出面邀请陆九龄、陆九渊兄弟前来与朱熹见面。实质上是朱熹的客观唯心主义和陆九渊的主观唯心主义的一场争论。

理学

理学是宋元明清时期的哲学思潮。又称道学。它产生于北宋，盛行于南宋与元、明时代，清中期以后逐渐衰落，但其影响一直延续到近代。广义的理学，泛指以讨论天道性命问题为中心的整个哲学思潮，包括各种不同学派；狭义的理学，专指程颢、程颐、朱熹为代表的，以理为最高哲学范畴的学说，即程朱理学。理学是北宋以后社会经济、政治发展的理论表现，是中国古代哲学长期发展的结果，特别是批判佛、道哲学的直接产物。

理学讨论的问题主要有：本体论问题，即世界的本原问题；心性论问题，即人性的来源和心、性、情的关系问题；认识论问题，即认识的来源和认识的方法问题。

理学流派纷纭复杂，尽管这些学派具有不同的理论体系和特点，但按其基本观点和影响来分，主要有三大派别，即张载为代表的气元论哲学；二程、朱熹为代表的理元论哲学；陆九渊、王守仁为代表的心元论哲学。

三玄

三玄是魏晋时对《老子》、《庄子》、《周易》三部书的合称。《易经》（《周易》）为群经之首，光耀千古；《道德经》（《老子》）神随其后，直源易经，“一部老子道德经乃易经之注文”; 《南华经》（《庄子》）“其学无所不窥，然其要本归老子之言”。三经一脉相承，浑然一体，南朝宋时，成为玄学经典。

《周易》

《周易》也叫《易经》，中国古代儒家学派的经典著作之一。“周易”的“周”指周代，“易”是变化的意思，按照古书记载，易有“三易”:《连山》、《归藏》、《周易》。春秋时代，《周易》作为占筮书流行，不断有人对它进行解释和研究，其中包括孔子。到战国时，便出现了《易传》七种十篇，称为“十翼”，用来解释《周易》。后来《易传》被编入《易经》，就成了今天所见到的《周易》。

河图洛书

河图与洛书是中国古代流传下来的两幅神秘图案，历来被认为是河洛文化的滥觞，被称为“宇宙魔方”。

《易·系辞上》记载：“河出图，洛出书，圣人则之”。相传，上古伏羲氏时，洛阳东北孟津县境内的黄河中浮出龙马，背负“河图”，献给伏羲。伏羲依此而演成八卦，后为《周易》来源。又相传，大禹时，洛阳西洛宁县洛河中浮出神龟，背驮“洛书”，献给大禹。大禹依此治水成功，遂划天下为九州。又依此定九章大法，治理社会，流传下来收入《尚书》中，名《洪范》。

十三经注疏

儒家的经典十三经，汉朝及其后的学者们做了大量的注释工作，人们称之为注或笺。唐宋时期，由于时间久远，人们对汉代的注释也难于理解了，于是一些学者不仅注解经传的正文，而且对前人的旧注也进行解释和阐发，习惯上就称之为“疏”或“正义”。南宋以后，有人把十三经以及比较好的注、疏、正义合刻在一起，形成一整套经书及其注文，称为《十三经注疏》。

这十三部经书的注疏作者分别如下：

《周易》（魏）王弼、（晋）韩康伯注，（唐）孔颖达等正义。

《尚书》（汉）孔安国传，（唐）孔颖达等正义。

《诗经》（西汉）毛亨传，（东汉）郑玄笺， （唐）孔颖达等正义。

《周礼》（东汉）郑玄注，（唐）贾公彦疏。

《仪记》（东汉）郑玄注，（唐）贾公彦疏。

《礼记》（东汉）郑玄注，（唐）孔颖达等正义。

《春秋公羊传》（汉）何休注，（唐）徐彦疏。

《春秋谷梁传》（晋）范宁注，（唐）杨士勋疏。

《春秋左氏传》（晋）杜预注，（唐）孔颖达等正义。

《论语》（魏）何晏集解，（宋）邢昺疏。

《孝经》（唐）玄宗注，（宋）邢昺疏。

《孟子》（汉）赵岐注，（宋）孙奭疏。

《尔雅》（晋）郭璞注，（宋）昺疏。

《资政新篇》

洪仁玕（1822～1864年），中国太平天国后期主要领导者。洪秀全族弟，太平天国干王。清咸丰九年（1859年），洪仁玕提出带有资本主义色彩的改革方案——《资政新篇》。它的主要内容是：政治上强调“设法用人”。“设法”也即制定法律、制度，反对结党联盟，主张加强中央统一领导。经济上，主张效法西方资本主义国家，发展交通运输事业，制造火轮车、火船、汽船，以坚固轻捷为妙；发展制造、开采、冶炼业，业主享有专利，国家予以保护，凡金、银、铜、铁、锡等矿物，探出者受赏，并允其招民开采；发展金融、邮政事业，国家设立邮亭，传递朝廷文书，民间可办书信馆，以通各色家信，并准许私人创办银行。文化教育上主张开办学馆，学习西方科学知识，认为文化遗产并非一无可取，但反对骄奢之习。社会改革上，严禁鸦片，取缔迷信，禁止溺婴和蓄奴，兴办医院、跛盲聋哑院、鳏寡孤独院、育婴堂等社会福利事业。外交上，反对闭关态度，主张同资本主义国家自由通商，进行文化交流，但外国人不得触犯太平天国的国法，不得干涉天国内政。

《资政新篇》是近代中国第一个比较完整的资本主义建设方案，具有明显的进步意义。代表少数接受西方资本主义思想影响的知识分子对社会发展的规划。

周公

周公姓姬，名旦，又称叔旦，因以周地（今陕西岐山北）为其采邑，故又称周公。生年不可考，卒年约为公元前1095年。他是周朝的创立者武王姬发的弟弟，周公是西周初期的政治家和思想家，可以说是中国古代的第一位哲学家。

孔子非常推崇周公，认为他是古代最伟大的圣人。孔子反复说：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”孔子到了晚年，还感叹：“甚矣吾衰也！久矣，吾不复梦见周公！”后来的儒者也和孔子一样，把周公奉为古代最伟大的圣人。

老子

老子（约前580～前500年之后），姓李名耳，字聃，春秋时期楚国人，道家学派创始人。曾在东周国都洛邑（今河南洛阳）任守藏史（相当于国家图书馆馆长）。他博学多才，晚年乘青牛西去，在函谷关前写成《道德经》。

老子主张“无为而治”，他的理想政治境界是“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。“道”是老子哲学思想的理论基础，是由人生论、社会论和政治论上升到本体论的高度概括。“德”则是道的展开，以及在人生、社会与政治生活中具体的指导和应用。

老子认为“道”是无状之状、无物之象，独立于任何其他东西之外。而且，它不断地发生变化，周而复始。道不仅创生万物，使万物发育成长，还对其进行爱护调养、使其开花结果。并且不据为己有，不自恃己能，不为其主宰，强调复初、归根、守静、复命。

“德”最本初的意义似乎是一套重大的政治行为，是道的显现，道的作用。“道”和“德”是体与用之间的关系。道是指未曾渗入一丝一毫人为因素的自然状态，德是指参与了人为的因素而仍然返回到自然的状态。

孔子

孔子（前551～前479年），名丘，字仲尼。鲁国陬邑（今山东曲阜）人，祖先为殷商后裔。春秋末期思想家、政治家、教育家，儒家学说创始者。

孔子曾任司寇，摄行相事，后率弟子周游列国。晚年在鲁国致力于教育事业，并编订《诗》、《书》、《易》、《礼》等文献。孔子及其弟子的言行被编录为《论语》一书。

孔子思想以“仁”为核心，认为“仁”即“爱人”。他提出“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人，己欲达而达人”等论点，提倡“忠恕”之道，又以为推行“仁政”应以“礼”为规范，“克己复礼为仁”。政治上主张“正名”，以为“君君、臣臣、父父、子子”，都应实副其“名”。自西汉以后，孔子学说成为中国两千余年封建社会的文化正统，影响极大。

墨子

墨子（约前468～前376年），名翟，战国时期著名的思想家、教育家、军事家，墨家学派的创始人。墨家学派创建了中国第一个逻辑思想体系。

墨子的主要哲学观点是“实”与“名”，主张“实”是第一性，“名”是第二性，他以“耳目之实”的直接感觉经验为认识的唯一来源。这一观点是人类认识发展史上一个很大的进步。他认为，判断事物的有与无，不能凭个人的臆想，而要以所看到的和所听到的为依据。从这一朴素唯物主义经验论出发，墨子提出了检验认识真伪的标准，即三表：“上本之于古者圣王之事”, “下原察百姓耳目之实”, “废以为刑政，观其中国家百姓人民之利”。墨子把“事”、“实”、“利”综合起来，以间接经验、直接经验和社会效果为准绳，努力排除主观成见。在名实关系上，他提出“非以其名也，以其取也”的命题，主张以实正名，名副其实。

孟子

孟子（前372～前289年），山东邹城人。名轲，字子舆，战国时期儒家代表人物之一。有“亚圣”之称，与孔子并称为“孔孟”。其言行以及政治主张集中于《孟子》一书。

孟子继承和发展了孔子的“仁”的思想，提出了“仁政”学说。“民为贵，社稷次之，君为轻”。

孟子“仁政”学说的一个重要的理论基础就是“性善论”。他认为“恻隐之心，人皆有之：羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智非由外铄我也，我固有之也。”性善可以通过每一个人都具有的心理活动加以验证。既然这种心理活动是普遍的，因此性善就是有根据的，是出于人的本性、天性的，孟子称之为“良知”、“良能”，也就是肯定人性生来是善的。

在主客观作用方面，他强调人的主观精神作用，断言“万物皆备于我”，在儒家哲学中形成一个唯心主义的理论体系，对宋儒影响尤深。

庄子

庄子（约前369～前286年），名周，战国时期宋国蒙（今安徽省蒙城县）人，道家学派的代表人物，老子哲学思想的继承者和发展者，后世将他与老子并称为“老庄”，他们的哲学称为“老庄哲学”。

庄子认为“道”是“先天地生”的，强调事物的自生自灭。他认为，儒家所宣扬的仁、义、礼、智恰恰是违背“民之常性”，即人的自然本性的，应当全部抛弃，以使人们能按本性生活。庄子在《逍遥游》中描述了超越“有所待”，不为俗累，宛若大鹏神鸟，遗世独立，飘然远行，背云气，负苍天，翱翔太虚样的人生境界。

荀子

荀子（约前313～前238年），名况，战国时儒家重要代表人物之一。荀子五十岁时游学于齐，曾三任祭酒。后赴楚国，任兰陵令，著书教学。韩非、李斯均为其学生。著有《荀子》一书。其学说总结先秦诸子学术思想，对古代唯物主义的发展起到了重要作用。

荀子认为“天”就是客观存在的自然界，自然界具有不以人的意志为转移的规律性，“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，从而进一步提出了“天人相分”的观点，在主张尊重自然规律的基础上，提出发挥人的主观能动性，征服自然的思想。

荀子反对神秘主义思想，重视人为的努力。重视社会秩序以及人的行为规范，提出“礼”的主张。他认为人与生俱来就想满足欲望，若欲望得不到满足便会发生争执，因此主张人性本恶，须要由圣王及礼法的教化来“化性起伪”，使人格提高。他重视环境和教育对人的影响，把道德意识、道德行为看做是后天人为的结果，要有“师法之化，礼义之道”，才可以为善。

韩非子

韩非子（约前280～前233年），战国晚期韩国人，出身贵族，法家思想的集大成者。他不善言谈，而善于著述。韩非与李斯同是荀卿的学生，他博学多能，才学超人。他多次向韩王提出富强的计策，但未被韩王采纳。公元前234年，韩非作为韩国的使臣来到秦国，上书秦王，劝其先伐赵而缓伐韩。李斯妒忌韩非的才能，进谗加以陷害，韩非被迫服毒自杀。

韩非子“喜刑名法术之学”，并“归本于黄、老”。他认为历史是不断发展进步的，主张“不期修古，不法常可”、“世异则事异”、“事异则备变”，要根据今天的实际来制定政策。

韩非子主张“法治”，并提出了“法、术、势”相结合的封建君主统治术，为封建中央集权奠定了理论基础。

董仲舒

董仲舒（前179～前104年），西汉哲学家。曾任博士、江都相和胶西王相。

董仲舒非常重视天人关系的问题。在他看来，天人并非不相干，而是相互交涉、相互影响的，阴阳五行、自然现象及人类社会都是根据天意构成的一个相互制约、动态协调的大系统。

为了论证一统专制的合理性，董仲舒把君主说成“天命”或“天意”的执行者。他认为一个人成为君主，并非人力所能决定，而是自然如此的，这就表明那个人是由于禀受了天命才成为君主；君主执掌生杀大权，发号施令，统治天下，他的权力是“天意之所予”；君主居于上天和人民之间，上天的意思通过君主而贯彻到人间；君主号称为“天子”，上天与天子就如同父亲和儿子，儿子遵从父命，君主服从天命；君主和人民的关系也是一样，天下之人都要服从于君主，这就好比孩子归顺父母。这种“君权神授”的思想成为中国封建社会的正统思想，影响中国两千多年。

王充

王充（27～99年），字仲任，东汉上虞人，唯物主义思想家和哲学家。他倾毕生精力写成巨著《论衡》。全书85篇，共20余万字，内容涉猎天文、物理、史地、文学艺术等各个方面。王充是一个富有批判精神的思想家。在东汉前期谶纬神学猖獗的年代里，他以“重效验”、“疾虚妄”的求实精神，对“天人感应”、谶纬神学等迷信思想进行了尖锐的揭露和抨击。在哲学上，他提出了以“天道无为自然”为基本特征的一系列唯物主义的观点，根据客观事物的真实情况和当时自然科学研究的成果，否定了天有意志，揭露了封建统治阶级宣扬的“天人合一”的欺骗性。他还抨击了“人死为鬼，有知，能害人”的迷信邪说，对后世产生了很大的影响。

范缜

范缜（约450～约515年），字子真，南乡舞阴（今河南泌阳）人。南朝齐梁间著名哲学家、思想家。他出身寒微，幼年丧父，少孤家贫，却养成了朴实直爽、“好危言高论”、不畏权贵的品格。他曾同佛教有神论者进行了两次公开的论战，并著有《神灭论》。

范缜反对佛教的因果报应，认为因果报应是虚构的，人生的富贵贫贱完全是一种偶然的遭遇，同善恶没有必然联系。

范缜认为，形神不能分离，“神即形也，形即神也”。因此，形和神是同一实体的不同表现。也就是说，形与神是既相区别又相联系的不可分离的统一体。“形存则神存，形谢则神灭”。这就明确肯定了形体是第一性的，精神是第二性的，属于唯物的形神一元论，这是范缜“神灭论”的出发点。

他还说“形者神之质，神者形之用”，就是说，形是实体，而神只是实体的作用，不能离开实体而独立存在。精神不是实体，但又依赖于形体，不能脱离形体这个物质实体而存在。“形质神用”的观点是中国唯物论无神论发展的重大成就。

朱熹

朱熹（1130～1200年），字元晦，号晦庵，别称紫阳，世称朱子，徽州婺源（今属江西）人。他是南宋最博学的哲学家、教育家和学者，是程朱理学最有代表性的人物。

朱熹专心儒学，成为程颢、程颐之后儒学的重要人物。他的学问渊博，于学无所不窥，在先秦诸子、佛道思想、史学文学、天文地理、文字音韵、训诂孝据、典章乐律乃至自然科学等许多方面，都有相当深入的研究及不小的成就。朱熹哲学发展了程颐等人的思想，集理学之大成，构建起了一个规模庞杂而又不失缜密的思想体系。他认为“理”、“气”不相离，但“理在先，气在后”, “理”是物质世界的基础和根源。

陆九渊

陆九渊（1139～1192年），字子静，号存斋，南宋金溪县人。理学家、教育家，曾讲学于象山（今贵溪县南），人称“象山先生”。

陆九渊在哲学上，提出“心即理”的命题，断言天理、人理、物理只在吾心中，心是唯一实在，“宇宙是吾心，吾心便是宇宙”。认为心即理，是永恒不变的，把心和理、心和封建伦理纲常等同起来。陆九渊的思想经后人充实、发挥成为明清以来的主要哲学思潮，一直影响到近现代中国的思想界。

王守仁

王守仁（1472～1529年），浙江余姚人，因为他曾经筑室于绍兴阳明洞中，后又创办阳明书院，所以被称为阳明先生，是明代著名哲学家、教育家，集心学之大成。

他提出“心外无物”，认为，人心是一切事物的本源，没有人的意念活动，就没有客观事物。他说：“心之所发便是意”, “意之所在便是物”。他还提出“心外无理”的命题。在他看来，事物的“理”，不存在于客观事物之中，而是存在于人们的心中，所以说“心即理”。比如，封建的伦理道德观念，原是封建社会的产物，而他却认为是人们心中所固有的，这就是他所谓的“良知”。他主张，要认识“理”，即所谓“知良知”，其途径不是通过实践，而是到心中去体会先验的伦理道德观念。

戴震

戴震（约1724～约1777年），字东原，清代思想家。

戴震认为物质的气是宇宙本原，阴阳、五行、道都是物质性的气。认为理是事物的条理，是事物的规律，不能脱离具体事物而存在。在认识论方面，他提出“血气心知”说，“血气”指活的身体，是人的认识能力得以产生的基础。他认为人的认识能力是“天地之化”，通过耳目鼻口之官接触外物，心就能发现外物的规则，格物致知就是对事物进行考察研究，只有经过观察和分析，才能认识事物的道理。

在伦理思想方面，认为人“有欲、有情、有知”，这是人的本性，否定情欲，也就否定了“人之为人”。认为私是“欲之失”，不能“因私而咎欲”。要“理存乎欲”，使人的自然情欲得到合理的满足，而不能只“存理灭欲”。他还提出“以情洁情”的主张，反对道学家“以理杀人”的伪善。

黄宗羲

黄宗羲（1610～1695年），字太冲，号南雷，晚年自称梨洲老人。浙江余姚人。明末清初思想家。

黄宗羲学问极博，思想深邃，著作宏富，与顾炎武、王夫之并称明末清初三大思想家；与弟黄宗炎、黄宗会号称浙东三黄；与顾炎武、方以智、王夫之、朱舜水并称为“清初五大师”。他的政治理想主要集中在《明夷待访录》一书中。

“明夷”为《周易》中的一卦，其爻辞曰：“明夷于飞垂其翼，君子于行三日不食。人攸往，主人有言。”“待访”是等待贤者来访，让此书成为后人之师的意思。该书通过抨击“家天下”的专制君主制度，向世人传递了光芒四射的“民主”精神。

顾炎武

顾炎武（1613～1682年），字忠清，尊称为亭林先生，明末清初著名的思想家。曾参加抗清斗争，后来致力于学术研究。顾亭林学术的最大特色，是反对宋明理学的唯心主义玄学，而强调客观的调查研究，开一代之新风，提出“君子为学，以明道也，以救世也。徒以诗文而已，所谓雕虫篆刻，亦何益哉？”强调做学问必须先立人格，提倡“天下兴亡，匹夫有责”。

王夫之

王夫之（1619～1692年），湖南衡阳人。晚年居衡阳之石船山，世称“船山先生”。明末清初杰出的思想家。

明亡后，王夫之举兵抗清，战败后回到家乡衡阳潜心治学，在石船山下筑草堂而居，撰写了许多重要的学术著作。

哲学上，王夫之总结并发展了中国传统的唯物主义。认为“尽天地之间，无不是气，即无不是理也”，以为“气”是物质实体，而“理”则为客观规律。在知行关系上，强调行是知的基础，反对陆王“以知为行”的观点。

魏源

魏源（1794～1857年），名远达，字默深，清代著名学者，中国近代启蒙思想家。主张“经世致用”的哲学思想。他继承了法家的传统，认为世界是不断向前发展的，并主张通过改革来发愤图强。

《海国图志》一书就集中体现了他“经世致用”的思想。该书于1852年完成，共一百卷。它是近代第一部由中国人自己编的介绍世界各国国情的著作，包括政治、经济、军事、历史、地理、文化等方面。而且在书中，魏源还重点介绍了自己抵抗侵略、民族自强的重要思想。后来这本书传到日本，备受重视，成为日本近代抵抗西方殖民者的重要参考资料。

米利都学派

米利都位于爱琴海东岸，是希腊人在亚细亚殖民地的一个城市。大约公元前6世纪，这个城市孕育的一批哲学家以及他们的哲学思想，被称为米利都学派。

米利都学派的主要代表人物有泰勒斯、阿那克西曼德和阿那克西米尼。

他们把自然作为研究对象，探索宇宙万物的本原。把某种有形体的东西，如水、气作为万物的始点，宇宙之本原。自然中的一切东西，软的、硬的、冷的、热的，都是通过转化从同一个本原中派生出来的。他们第一个提出宇宙本原问题，所以他们不仅是古希腊哲学中的第一个学派，而且也被公认为西方第一代哲学家。

毕达哥拉斯学派

毕达哥拉斯（约前572～约前500年）是古希腊著名哲学家，古代作家常把他描绘成一个半人半神的形象。他在南意大利学派招收门徒，成立了一个集哲学、宗教和政治于一体的团体，被称为毕达哥拉斯学派，亦称“南意大利学派”。

毕达哥拉斯学派的主要哲学思想是数本原说和灵魂不死论。他们认为一切皆源于“数”，一切可以认识的事物都包含着数，没有数，任何事物都不可能被思考或被认识。

他们还认为，灵魂是一种永恒运动的自动的实体，所以它是不朽的，并类似于神，而且灵魂能够转移到其他生物体中。当人的肉体死亡后，他的灵魂则进入正在此时降生的另一人体内。另外，毕达哥拉斯学派还是西方美学史上最早探讨美的本质的学派。

毕达哥拉斯学派的影响广泛而久远。毕达哥拉斯之后，该学派分为数理派和信条派。

麦加拉学派

创立者为麦加拉人欧几里得。该派深受苏格拉底和爱利亚学派的影响，认为善是唯一的存在，是永恒不变的“一”，除此之外都是非存在。“善”就是美德。该派长于辩论，提出了“说谎者”（一个说谎的人说“我在说谎”，他是在说谎还是说真话？）、“秃头”（拔去一两根头发不能为秃头，拔多少根可以是秃头？）、“谷堆”（一两粒谷不能成为堆，多少粒可以？）3个著名的悖论，从中揭示了事物内在的矛盾性。

学园派

以古希腊柏拉图所创办的学园为中心而形成的唯心主义哲学学派。该学派的发展大体可以分为3个时期。

1．老学园派（约前347～前247年），主要代表是斯彪西波，其特点是重视柏拉图学说中的毕达哥拉斯主义因素。

2．中期学园派（约前247～约前81年），主要代表是阿尔克西劳，其特点是引入皮浪派的怀疑论。

3．新学园派（约前81～529年），主要代表是普鲁塔克，其特点是提倡新柏拉图主义。

斯多阿学派

约于公元前300年，由基底恩的芝诺创立于雅典城内的斯多阿画廊，故称斯多阿学派。主要是宣扬服从命运的泛神论思想，带有浓厚的宗教色彩。

该学派早期在哲学认识论等方面带有唯物主义倾向；中期注重道德等方面的实际问题和宗教问题；晚期则只重视伦理学，宣扬服从命运，完全成了道德说教的学派。

理念论

理念，即各种具体事物的一般形式。柏拉图把这种存在于人们主观世界的一般的东西称为理念。理念论是柏拉图哲学的核心，是他研究一切哲学问题的出发点。

他认为只有理念才是真实的存在，因为它独立于人们的认识和事物之外，构成了一个客观独立存在的理念世界，任何个别事物只是理念的“分有”。它们之所以存在，是因为它们分享了理念，是理念的“影子”，是“分有”理念的结果。其主要特征有：第一，绝对实在。只有理念是真实存在且不变的。第二，多中之一。理念是许多个别事物之共同本质。第三，事物的目的。理念是绝对完满的、纯粹的，是具体事物追求的目标。第四，知识的对象。具体事物是感官的对象，从中只能获得意象，只有从理念中才能获得知识。第五，真理的标准。事物真实性的评判视距离理念的远近而定。越近者越真实，越远者越虚幻。

柏拉图主义

柏拉图主义是古希腊哲学家柏拉图建立的以其“理念论”为基础的哲学思想。

其基本理论是：

1．理念是独立于个别事物和人类意识之外的实体。

2．各种理念构成客观上独立存在的理念世界。

3．具体事物构成的现实世界是理念世界的“影子”或“摹本”。

4．人性由各有其德行的三个部分组成，即情欲、意志和理性。

5．为了不使这三个部分互相冲突，需要有正义的美德在意志的作用下控制情欲，这也是受教育者应该具有的基本禀性。

犬儒主义

“犬儒主义”一般认为是苏格拉底的弟子安提斯泰尼创立的，另一人物第欧根尼则因为住在木桶里的怪异行为而成为更有名的犬儒主义者。当时奉行这一主义的哲学家或思想家，他们的举止言谈、行为方式甚至生活态度与狗的某些特征很相似，他们旁若无人、放浪形骸、不知廉耻，却忠诚可靠、感觉灵敏、敌我分明、敢咬敢斗。于是人们就称这些人为“犬儒”，意思是“像狗一样的人”。至于这个称谓是不是肯定来源于此，学界的观点并不一致。

犬儒学派的主要教条是，人要摆脱世俗的利益而追求唯一值得拥有的善。犬儒学者相信，真正的幸福并不是建立在稍纵即逝的外部环境的优势。每人都可以获得幸福，而且一旦拥有，就绝对不会再失去。人无须担心自己的健康，也不必担心别人的痛苦。犬儒学派对之后的斯多噶学派产生了深远的影响。

怀疑论

希腊哲学的一个流派，大约创立在公元前3世纪初。

怀疑论对人能否发现真理既不加以肯定，也不加以否定，而是持一种怀疑的态度。所以怀疑论是对客观世界和客观真理是否存在、能否认识表示怀疑的学说。18世纪英国哲学家休谟怀疑知觉是由外物引起的，德国哲学家康德怀疑人能够认识物自体。现代西方的怀疑论者承袭休谟和康德的思想，拒绝研究感觉之外的实在。

原子论

原子论是古希腊早期自然哲学的最高成就。它认为万物的本原是原子和虚空，通过具有不同形体的不可分割的原子和虚空的组合，解释自然现象的五光十色和千变万化，是西方哲学史中唯物主义观点的最早代表。原子论的奠基人分别是留基伯和德谟克利特。

原子论者认为充实和虚空是本原。充实是存在，虚空是不存在的。这二者一起构成了万物的质料因。原子间的区别是生成不同事物的原因。这种区别共有三种，即形状、次序和位置。原子非常小，以至于它们不能为感官所感知。它们在数量上是无限的。

无神论

在古希腊无神论哲学家伊壁鸠鲁证明神的不存在之前，整个世界早期人类的思想几乎都被有神论支配着。

伊壁鸠鲁认为：神或是愿意但没有能力除掉世间的丑恶；或是有能力而不愿意除掉世间的丑恶；或是既有能力又愿意除掉世间的丑恶。如果神愿意而没有能力除掉世间的丑恶，那就不算是万能的，而这种无能力是和神的本性相矛盾的。如果神有能力而不愿意除掉世间的丑恶，那么这就证明神的恶意，而这种恶意同样是和神的本性相矛盾的。如果神愿意又有能力除掉世间的丑恶（这是唯一能够适合于神的本性的一种假定），那么为什么在这种情况下世间还有丑恶呢？因此，神根本不存在。

逍遥学派

公元前335年，亚里士多德在雅典创办了一所学校，从事教学十多年。他常和学生一起在林荫道上边散步边讲学，因此被称为“逍遥学派”。因该学派为亚里士多德所创立，因此又称亚里士多德学派。

亚里士多德死后，其学生继承了他的思想，其中许多人能够独立思考，“逍遥学派”兴盛一时。公元前269年，吕科接替斯特拉图作为领导人以后，“逍遥学派”失去了重要地位，亚里士多德的著作被人忽视。到公元前1世纪，该派继承者安德罗尼科重新开始了对亚里士多德学说的研究，对亚里士多德著作进行校勘、整理、编纂和注释。6世纪初，拜占庭皇帝尤斯底年下令禁止亚里士多德学说的传播，该派因而瓦解。

因信称义

因信称义是德国宗教改革运动领袖马丁·路德提出的反对中世纪教会神学的宗教哲学。他认为上帝是信仰的唯一对象，而不是理性的对象，上帝的旨意是超越理性的，只能信仰，不能理解。他反对天主教对个人信仰的干预，强调信仰必须以个人的内在心灵为基础。在他看来，每个基督教徒都可以直接与上帝交往，用不着以教会和僧侣为中介，也不必经过那些烦琐的宗教仪式，这就是所谓的“因信得救，不靠事功”。

马丁·路德还把《圣经》作为最高的权威，主张每个信徒都有权阅读和解释《圣经》。他认为对《圣经》的解释，应完全以个人的理解为基础，任何人，无论是王公贵族还是主教教皇，都无权把自己对《圣经》的理解强加于人。他强调个人信仰高于一切，宣扬信仰自由。

四假相

四假相是培根反对经院哲学而提出的理论学说，其主要内容是：

种族假相。这是人类天性中共有的缺陷。人在认识自然时，不是以自然为尺度，而是以人的主观性为依据。这就使得人类往往把自己的特征、天性附加于自然之上，于是就出现了拟人观、目的论等思想。

洞穴假相。每个人都有他自己的“洞穴”，使自然之光发生曲折和改变颜色，即每个人都从自己所特有的性格、爱好、环境出发来观察事物，带有个人偏见。

剧场假相。这是由各种哲学教条以及错误的证明法则移植到人心中的，人们未经批判而盲目顺从传统的或当时流行的权威而造成的错误。流行的哲学体系就像舞台上演出的戏剧，它们以一种不真实的幻景来表现哲学家自己创造的世界。

市场假相。这是人们在交往中，由于语言概念上的不确定、不严格而产生的思维混乱，就如同市场上的叫卖者以假乱真。

科学归纳法

科学归纳法是培根在亚里士多德“三段论”基础上提出的认识自然的新工具，是近代归纳逻辑的主要代表。其主要内容为：

第一步，尽可能充分地搜集事实材料。

第二步，对材料进行整理，用“立表法”对它们进行排列，即具有表用以罗列具有被研究性质的实例；缺乏表用以罗列不出现被研究性质的实例；程度表用以罗列被研究性质出现变化的实例。

第三步，排斥法，排除掉表上罗列的实例中的不相干因素，剩下的唯一因素被断定为是被研究性质的形式即原因。

第四步，归纳，发现罗列实例中本质的、共同的、必然的东西。

唯理论

唯理论又称理性主义。一种认为唯有理性才可靠、片面强调理性认识作用的哲学学说。它强调理性作用，这主要表现在认识的起源和可靠性问题上。

唯理论不承认经验论者所主张的一切知识都起源于感觉经验的原则，他们认为具有普遍必然性的可靠知识，不是、也不可能来自经验，而是从先天的、无可否认的“自明之理”出发，经过严密的逻辑推理得到的。他们往往把这种“自明之理”，如欧几里得几何学的公理，以及传统的形式逻辑的同一律、矛盾律、排中律等，说成是人心中与生俱来的“天赋观念”。

唯理论认为，只有依靠理性直接把握事物本质的那种“理性直观知识”，或依据理性进行逻辑推理得来的知识即理性认识，才是可靠的，依靠感觉经验得来的感性认识是不可靠的，往往是错误认识的来源。

唯理论强调理性认识的重要性，认为认识不能停留在感性阶段，必须上升到掌握事物本质、规律的理性认识，才具有真理性，这种否认认识源于经验的倾向导向了唯心主义。法国哲学家笛卡儿是西方近代唯理论的开创者。

我思故我在

“我思故我在”是笛卡儿形而上学的理论基础。

笛卡儿认为，只要不违反逻辑，—切都是可怀疑的。但是怀疑本身已表明了一条无可怀疑的真理，即“我在怀疑”这个事实本身是不可怀疑的。我在怀疑即是我在思考，因此“我在思想”是一个毋庸置疑的事实。“我在思想”必须有一个有思想的“我”存在，因为有思想而无思想者的说法在逻辑上是矛盾的，怀疑必定是怀疑者的怀疑，思想必定是思想者的思想，这不说自明的道理表明，即便把一切都想象为假的，而这个想象着的“我”却不可能是假的。因此，“我思故我在”乃是一条确实可靠、不可怀疑的真理。

笛卡儿这一命题中的“我”指的是一个不依赖任何物质，甚至也不依某人的身体的独立精神实体，他称之为“心灵”，而并非指人的身体。

自因

“自因”是西方哲学史中表明自身是自身存在原因的哲学概念。最先由笛卡儿提出，后来荷兰哲学家斯宾诺莎批判地继承和发展了他的思想，把自因作为他的哲学体系中的一个重要范畴。

斯宾诺莎指出：一个实体不能是另一个实体的原因，或者一个实体不能为另一个实体所产生，所以实体是自因，即它的本质便包含着存在。它是它自身的原因，不依赖任何其他的东西，当然也不是上帝创造的。因此，自然界作为一个无限的实体，是不生不灭的独立存在，它就是自己存在的原因，自然界中的一切事物互为因果，相互作用，处于无尽的因果联系链条中。

“自因”学说对后世哲学，特别对黑格尔的辩证法思想影响极大。

社会契约说

“社会契约说”是一种主张国家和法起源于社会契约的政治学说，解释了国家的起源，规定了统治者及被统治者相互间的权利和义务。

社会契约的学说可以追溯到古希腊哲学，近代自然法学派的一些思想家详尽地论述了社会契约说，其代表人物有霍布斯、洛克、卢梭。其中，尤以卢梭最为著名。他在《社会契约论》中认为，国家及公共权力起源于人们的契约。在自然状态中，人人平等，社会上并不存在国家或其他公共权力。后来随着社会生产技术的发展，生产力的提高，社会出现了剩余财产，进而出现了私有制和不平等，人类脱离了自然状态而展开激烈竞争与倾轧。人们为了维护各自的利益和社会秩序就缔结契约，制定法律，把自己权利中的一部分交给集体或公共部分，组成公共权力以换取对个人权利的保障，这样就产生了国家，出现了权力集中的君主和平等享有权益的臣民，社会由此走上了文明的道路。

“社会契约说”是针对“君权神授说”而提出的，并主张“从理性和经验中而不是从神学中引申出国家的自然规律”，对后来的资本主义政治思想影响极大。

美国的《独立宣言》和法国的《人权宣言》及两国的宪法均体现了《社会契约论》的民主思想。

唯意志论

唯意志论是一种主张意志是宇宙的本体，意志高于理性的唯心主义和非理性主义哲学。19世纪20年代由德国的叔本华最先提出。

叔本华用“意志”代替了康德的“物自体”，认为意志是整个世界的基础，是终极的实在，一切事物都是意志的表现，思想也是意志的派生物。这个意志无所不在，永恒存在。唯意志论用意志解释宇宙万物，完全否定了自然界和人类社会独立于主观意志之外的客观存在及其规律性，同时也否定了理性思维认识世界的可能性。叔本华认为意志不仅是万物产生的根源，也是世上一切罪恶和痛苦的根源，所以痛苦也永无终结。

唯意志论中的非理性主义倾向，对19世纪末20世纪初流行于德、法等国的生命哲学和历史哲学，尤其是柏格森的直觉主义，以及存在主义和实用主义等都产生了极大影响。

一元论

“一元论”一词是德国唯心主义哲学家C．沃尔夫创造的。19世纪末德国动物学家、哲学家E.H．海克尔开始将它作为哲学用语。他把基于物种保存原则和进化论的世界观称作一元论，并著有《作为宗教和科学之间的纽带的一元论》一书。

一元论有两大类：凡肯定这种本原是物质的，是唯物主义的一元论，凡肯定这种本原是精神的，是唯心主义的一元论。

二元论

一种企图调和唯物主义和唯心主义的哲学观点，认为世界的本原是意识和物质两个实体。哲学史上典型的二元论者是17世纪法国哲学家笛卡儿。他认为，意识和物质是两种绝对不同的实体，意识的本质在于思想，物质的本质在于广袤；物质不能思想，意识没有广袤；二者彼此完全独立，不能由一个决定或派生另一个。

多元论

主张世界是由多种本原构成的哲学学说。

希腊恩培多克勒以“四根”即水、火、土、气的结合与分离说明万物的产生和消灭；中国古代哲学家将万物的本原归结为“五行”，即金、木、水、火、土。这是唯物主义的多元论。近代德国的莱布尼茨认为世界由无数独立的精神性的“单子”所组成，是无数单子的和谐的体系。这是唯心主义的多元论。

感觉论

强调感觉是认识的唯一来源的学说。唯物主义感觉论者，肯定感觉的内容来自客观物质世界，是外界事物作用于人的感官而引起的结果。唯心主义的感觉论者则认为感觉是主观自生的，否认感觉内容的客观性。

自然神论

自然神论是出现于17到18世纪的英国和18世纪的法国的一个哲学观点。

自然神论者推崇理性原则，反对蒙昧主义和神秘主义，否定迷信和各种违反自然规律的“奇迹”；认为上帝不过是“世界理性”或“有智慧的意志”；上帝作为世界的“始因”或“造物主”，它在创世之后就不再干预世界事务，而让世界按照它本身的规律存在和发展下去；主张用“理性宗教”或“自然宗教”代替“天启宗教”。17世纪英国思想家赫尔伯特被誉为“英国自然神论之父”。著名代表有托兰德、哈特利、普里斯特利等。

泛神论

认为整个宇宙本身具有神性，万物存在于神内，神是万物的内因。这个神不同于基督教信奉的人格神，也不同于自然神论者所主张的第一因的神，它没有类似人的属性，不是凌驾于世界之上，而是存在于世界之内。

最早提出并使用“泛神论”一词的是17世纪英国哲学家托兰德。

价值论

价值哲学形成于19世纪末20世纪初。首先明确采用价值哲学这个术语的是法国哲学家拉皮埃和德国哲学家哈特曼，他们认为，诸如愿望、目的、效用、善、正义、德行、道德判断、审美判断、美、真理等等，都同价值或应当是什么有关，因而可以建立起包括经济学、伦理学、法学、美学、认识论甚至神学等领域的价值在内的一般价值理论。这种一般价值理论叫做价值哲学。

快乐主义

又称享乐主义。源于古希腊哲学家德谟克利特的道德哲学，伊壁鸠鲁将其发展为理论体系。该学说倾向于用纯粹生物学的或心理学的观点来解释人的行为与需要，认为人们以求得快乐为生活目的，快乐包括肉体与心灵的快乐。趋乐避苦、追求快乐是道德的基础和内容，是人类一切行为的动因，也是人生的目的。

禁欲主义

禁欲主义是要求人们严酷节制肉体欲望的一种道德理论。那些实践禁欲主义生活方式的人，通常会感到他们的所作所为具备高尚的道德情操，他们不断地追求这种生活，以达到更高的精神层次。

禁欲主义源于古代人忍受现世生活困苦的宗教教义和苦行仪式，公元前6世纪后，通过东西方的宗教教义和道德哲学的概括逐渐形成为一种理论。认为人的肉体欲望是罪恶之源，强调节制肉体欲望和享乐，甚至弃绝一切欲望，如此才能实现道德的自我完善。

人道主义

人道主义是起源于欧洲文艺复兴时期的一种思想体系，提倡关怀人、爱护人、尊重人，做到以人为本、以人为中心的这样一种世界观。

人道主义主张每一个人是一个独立的实体，尊重个人的平等和自由权利，承认人的价值和尊严，把人当做人看待，而不把人看做人的工具。在反封建中起过巨大的进步作用。

个人主义

个人主义是一种道德的、政治的和社会的哲学，强调个人自由和个人的重要性，是自由主义的基础。个人主义反抗权威以及所有试图控制个人的行动，尤其是那些由国家或“社会”施加的强迫力量。

利己主义

“利己主义”一词源于拉丁语ego，意为“我”。利己主义的基本特点是以自我为中心，以个人利益作为思想、行为的原则和道德评价的标准。

近代西方资产阶级革命时期，利己主义被发展成为一种系统完整的道德学说。资产阶级的思想家霍布斯、孟德维尔、爱尔维修等人，从抽象的人性论出发，把“人不为己，天诛地灭”的道德观念，看做是人的不变的利己本性，并作为一种普遍的道德原则。

利他主义

利他主义泛指把社会利益放在第一位，为了社会利益而牺牲个人利益的生活态度和行为原则。

19世纪法国哲学家和伦理学家孔德首先把这个概念引进道德理论，并以它作为伦理学体系的基础。孔德认为，人类既有利己的冲动，又有利他的冲动。所谓道德，就是使前者从属于后者。利他又必然以利己为基础。

弗洛伊德主义

弗洛伊德主义产生于19世纪末20世纪初，创始人是奥地利的精神病学家弗洛伊德。在心理学界，这个理论是指精神分析和无意识心理学体系，也称为精神病学和深蕴心理学。

弗洛伊德认为，在人的正常意识背后，还隐藏着另外一种强有力的心理能量，因而，人的心理结构是由意识、前意识、无意识三个不同的层次构成的。

无意识是人类精神中最原始的因素，是先天的本能、欲望，总是按照“快乐原则”寻求发泄的出路以满足自身。因此，它是人类行为最根本的动力和源泉，这种强大的内驻力决定着人的全部精神生活。

从根本上说，无意识的心理能量是性的本能冲动，人体内与生俱来的“利比多”（性冲动）随着人的成长而发展。如果“利比多”在某一发展阶段上遇阻受挫，出现停滞或倒退，就会引起性变态，这就是歇斯底里的病因。但是人类为了维持社会的稳定发展，又不得不对个人的本能欲望施以限制以至于压抑。如果被压抑的性本能转变为科学文化领域中的创造力，就表现为社会所能接受的方式——升华。

精神分析学说对无意识的探讨，开拓了一个全新的认识领域。尤其是从个体心理发展史的角度对世人讳莫如深的性心理活动的研究，对精神科学和实用医学都是有价值的。

新康德主义

新康德主义产生于19世纪60年代的德国，是从康德哲学体系的内在矛盾出发向右转的，是一种主观唯心主义的哲学派别。70年代以后，发展为许多学派，其中最主要的是马堡学派和弗赖堡学派。

新康德主义的主要特征是打着“回到康德那里去”的旗号，利用当时数学、物理学、神经心理学等自然科学的成果，从先验的“心理—生理”、“先验逻辑”或先验的“普遍价值”等角度对康德哲学进行诠释，使其彻底唯心主义化。

物竞天择

“物竞天择”是英国著名生物学家达尔文的进化论观点。物竞天择、适者生存是自然和人类社会共同的规律。“物”是指各种生物，“天”是指自然界。达尔文认为，自然界的各种动植物为了自身生存，势必争夺生存必需的空间、阳光和食物。在种与种、群与群的相互竞争中，优胜劣汰，具有良好品质的、适应自然环境的物种得以生存繁衍，反之则被淘汰，直到灭绝。

“物竞天择”不仅是生物进化的规律，而且适用于人类社会。在世界各国、各民族之间同样存在竞争和淘汰，同样是适者生存。

结构主义

结构主义源于瑞士语言学家索绪尔的结构主义语言学派，其典型代表是法国的人类学家列维·斯特劳斯。兴起于20世纪60年代的法国。

结构主义者一般都是先验主义者。他们认为，决定社会生活现象性质和变化的内部结构不是客观社会生活自身固有的，而是由人的心灵无意识地投射于社会文化现象之中的，因而人的心灵的构造能力是第一性的，社会生活的内在结构或秩序是第二性的。

分析哲学

分析哲学的创建者是英国的穆尔。“分析学派”又称为“牛津学派”，因为分析哲学的主要代表人物莱伊尔、敖姆森、瓦诺克等均任教于牛津。

分析哲学家们的主要主张是：

1．哲学的任务在于“清思”，用尽可能客观的方法对语言进行逻辑分析并阐明其意义。

2．过去许多所谓的“哲学问题”根本就不是问题，主要是由于它所运用的语言同语言的“通常用法”发生了“出入”和“偏差”所致。

3．哲学的正当职责是将传统的哲学化为乌有，唯一的任务是解决由混乱的语言所引起的困惑。

4．哲学家对世界不必下任何断语，对伦理、宗教等问题要保持一种“中立的态度”，因为这些都不在哲学家的“势力范围”之内。

实证主义哲学

实证主义哲学的创始人是法国哲学家孔德。他的基本主张是：从事实或曰“实证的东西”出发，从哲学中把给定的东西的本质问题即原因问题当做无用的问题排除出去。

孔德从上述观点出发所创立的三阶段规律是：

1．神学的或虚构的状态。

2．形而上学的或抽象的状态。

3．科学的或实证的状态。

穆勒、斯宾塞、哥德尔、门格尔、考夫曼等哲学家接受并发展了孔德实证主义哲学的观点。

“新实在论”哲学

“新实在论”哲学流派的形成受到了苏格兰学派以及迈农、马赫、罗苏的影响。最早表述“新实在论”理论的是穆尔的《驳唯心主义》。

“新实在论”批判的重点是：

1．把现实归结为主体意识的主观唯心主义。

2．把现实和世界意识混为一谈的绝对唯心主义。

3．把主体和客体彼此对立起来的“二元论”的唯物主义。

“新实在论”的主张是：

1．存在既不具有唯物主义性质，也不具有唯心主义性质。

2．存在是“中性元素”的总和。

3．这些元素视情况而异，或者具有物理意义，或者具有心理意义。

4.“中性的”客体直接进入主体的意识，就变成了“心理的”客体。

5．当客体不包括到认识论的情况之中时，便作为“物理的”客体表现出来。

存在主义

存在主义哲学认为哲学的基本问题是个人的生存问题。哲学研究的出发点是，“存在”而非“本质”，因为“存在先于本质”。

存在主义的主要观点是：

1．真正的知识通过直觉来源于个人的情感。

2．真理不是人们的发现，而是个人选择的结果。

3．知识的可靠性不能用一般概念加以衡量。

4．做人就是谋求自由，也就是进行选择。

5．人在他自己的选择中变成他自己，从而获得人的价值。

6．因为人自由地进行选择，所以他从属或生活于某一团体，而仍不失为一个个体的真正的自我。

存在主义道德哲学的主要代表人物有：德国的海德格尔、雅斯贝尔斯，法国的萨特、马塞尔、加缪等。

经验主义

经验主义又称经验论，它是认识论学说，与理性主义相对立。

恩培多克勒是历史上的第一位经验论者，他认为，理性主义者所谓人为自身心灵的神秘内涵所吸引而进行实质为记忆的学习，并通过这种学习而获得知识的天赋主张，难以成立。经验主义哲学的核心思想是：认为感性经验是知识的唯一来源，一切知识都是通过经验而获得的。

经验主义还分为唯物主义的经验论和唯心主义的经验论。

人本主义

人本主义通常是指人本学唯物主义。它是一种把人生物学化了的形而上学唯物主义学说。其主要代表人物是：德国哲学家费尔巴哈。

其主要哲学观点是：

1．反对宗教神学和思辨哲学，把自然和人看做是由某种神秘的、虚幻的和超自然的力量所支配，要求恢复人和自然的真面目。

2．人是自然的一部分，心灵不能脱离肉体而存在。

3．人是生物学意义上的人，而不是社会学意义上的人。

实用主义

实用主义哲学起源于美国。它的主要哲学观点是：

1．客观经验与现实等同。

2．任何事物都处于变化的过程中。

3．事物变化并非向着预定的遥远的目标，而是向着切近的目的，而它又将成为下一个切近目的的手段。

4．目的是完成了的手段，手段是未完成的目的。

实用主义的代表人物有皮尔士、詹姆士、杜威等。

马克思主义

马克思（1818～1883年），辩证唯物主义和历史唯物主义的创始人。马克思主义是马克思、恩格斯在19世纪工人运动实践基础上创立的理论体系，以唯物主义角度编写而成。包括3部分：马克思主义哲学、马克思主义政治经济学、科学社会主义。

《共产党宣言》

《共产党宣言》是马克思和恩格斯为共产主义者同盟起草的纲领，它于1847年12月至1848年1月写成，1848年2月在伦敦正式出版发行。国际共产主义运动的第一个纲领性文献，马克思主义诞生的重要标志。

折衷主义

折衷主义（Eclecticism）源于希腊文，意为“选择的”, “有选择能力的”。后来，人们用这一术语来表示那些认同某一学派的学说，又接受其他学派的某些观点，表现出折衷主义特点的哲学家及其观点。

在西方哲学史上，第一个明确把自己的哲学称作折衷主义的是亚历山大里亚人波大谟。19世纪法国哲学家库桑也称自己的哲学体系为折衷主义，声称一切哲学上的真理已为过去的哲学家们阐明了，不可能再发现新的真理了，哲学的任务只在于从过去的体系中批判地选择真理。

苏格拉底

苏格拉底（前469～前399年），出生于雅典一个普通公民的家庭，他早年继承父业，从事雕刻石像的工作，后来研究哲学。在欧洲文化史上，他一直被看做是为追求真理而死的圣人，几乎与孔子在中国思想史上所占的地位相同。

苏格拉底可以说是古代希腊哲学的一个分水岭。在他之前，古代希腊的哲学家都偏重对宇宙起源和万物本体的研究，如泰勒斯、毕达哥拉斯等，对于人生并不多加注意。苏格拉底扩大了哲学研究的范围，他将哲学引到对人心灵的关注上来。他引用德菲尔阿波罗神庙所镌刻的那句神谕来呼吁世人“认识自己”，旨在希望人们能通过对心灵的思考关怀而追求德行。可以说，苏格拉底把哲学的领域扩展了，对后来的西方哲学和宗教，乃至社会和民主制度的发展产生了不可磨灭的影响，也为基督教的欧洲化奠定了人文基础。

亚里士多德

亚里士多德（前384～前322年），古希腊思想家。马克思和恩格斯曾称他为“最博学的人物”、“古代最伟大的思想家”。他在柏拉图的学院里潜心学习了20年，在吸收和批判了苏格拉底和自己的导师柏拉图的思想基础上，形成了自己的理论体系。

代表作有《工具论》、《物理论》、《形而上学》、《伦理学》、《政治学》等。

伊壁鸠鲁

伊壁鸠鲁（前341～前270年），古希腊哲学家、无神论者，伊壁鸠鲁学派的创始人。伊壁鸠鲁从小就对世界的起源有着浓厚的兴趣，一生致力于探求世界的本原。他认为，世界上不存在混沌或者虚无的东西，世界是由原子组成的，而原于是不能被分裂成更小粒子的物质性微粒。宇宙中除了我们这个世界外还存在着其他世界，那些世界和地球一样，也有着自己美丽的大海和高山，有着自己的人类和飞禽走兽。

西塞罗

西塞罗（前106～前43年），古罗马著名政治家、雄辩家和哲学家。出身于古罗马的奴隶主骑士家庭，从事过律师工作，后进入政界。从政开始时期倾向平民派，以后成为贵族派。

他的哲学主张综合各派的学说，因此被认为是古代折衷主义最典型的代表。在政治上，他认为国家是人民的事务，是人们在正义的原则和求得共同福利的合作下所结成的集体；君主、贵族和民主三种政体都是单一政体，理想的政体应是“混合政体”，即以当时罗马元老院为首的奴隶主贵族共和国。

奥古斯丁

奥古斯丁（354～430年），古罗马帝国时期基督教思想家，欧洲中世纪基督教神学、教父哲学的重要代表人物。

奥古斯丁生于罗马帝国，幼年时即加入基督教。387年复活节，他接受安布罗斯洗礼，正式加入基督教。395年升任主教。在任职期间，他以极大的精力从事著述、讲经布道、组织修会、反驳异端异教的活动。其思想体现在《忏悔录》、《上帝之城》等著作之中。

奥古斯丁把哲学用在基督教义上，使哲学与宗教结合，创立了基督教哲学，后来成为经院哲学依据的权威。

爱留根纳

爱留根纳（约800～877年），爱尔兰人，是“加洛林朝文化复兴”时期最著名的学者，经院哲学的先驱，他建立了中世纪第一个完整的唯心主义体系，为经院哲学全盘时期的到来奠定了基础，被尊为“中世纪哲学之父”。黑格尔认为，这个时期真正的哲学是从爱留根纳开始的。

爱留根纳是基督教内部第一个明确指出信仰应该服从理性的哲学家。他主张信仰与理性的统一，神学与哲学的统一；认为启示和理性都是真理的来源，宗教和哲学具有同等的权威，理性和启示不可能互相矛盾。但他认为理性和启示一旦出现了矛盾，那就应当采取理性。

爱留根纳对中世纪哲学产生了深远影响，他关于理念是万物的原形、事物是理念的实在化的观点，后来发展为经院哲学中的实在论。而他的泛神论，如崇尚理性、反对权威的思想，则成了后来反正统经院哲学异端思潮的一个重要理论来源。

哥白尼

哥白尼（1473～1543年），出生于波兰维斯杜拉河畔的托伦市一个富裕家庭。他从小丧父，由担任教士的舅父抚育长大。公元1506年，哥白尼大学毕业回国，被批准加入了教士团。这使他享有了一定的社会地位和物质保障，并获得充裕的时间来从事自己最喜欢的天文学研究。在长期的科学观测和研究过程中，哥白尼发现了教会所宣扬的“地心说”（即地球是整个宇宙的中心）存在着无法解释的疑问。他用了大量时间来进行科学实践活动，并整理自己的研究成果，终于写成了长达6卷的天文学巨著——《天体运行论》，大胆地提出，地球是围绕太阳转动的，太阳才是宇宙的中心。这就是著名的“日心说”。

哥白尼的学说不仅改变了那个时代人类对宇宙的认识，而且从根本上动摇了欧洲中世纪宗教神学的理论基础。正如恩格斯所说的，“从此自然科学便开始从神学中解放出来”, “科学的发展从此便大踏步前进”。

布鲁诺

布鲁诺（1548～1600年），意大利思想家。他出生于那不勒斯附近的诺拉镇。17岁进入圣多米尼加修道院，但他非常拥护哥白尼的“天体运行论”。28岁时，因反对罗马列教会的腐朽制度而离开修道院，流亡西欧，曾用演讲、讲课、文章等不同形式反对“地心说”，宣扬新思想。他认为：“为真理而斗争是人生最大的乐趣。”1592年，布鲁诺被骗到威尼斯并遭逮捕，在囚室八年中他英勇不屈。据1599年10月21日的档案记载，布鲁诺宣布无可招供，他没有做任何可以反悔的事情。他说：“在真理面前，我半步也不退让！”最后以“异端分子和异端分子的老师”的罪名，于1600年2月17日被烧死在罗马鲜花广场。后人为纪念这位坚强不屈的学者，于1889年在鲜花广场上塑起布鲁诺铜像。

培根

弗兰西斯·培根（1561～1626年），近代英国唯物主义哲学家。培根出生于伦敦一个新贵族家庭，12岁时便进入剑桥大学学习，学业完成后被任命为英国驻法使馆随员。1582年，培根在获得律师职务的同时被选为国会议员，此后又接连担任副检察长、检察长、掌玺大臣等职。由于被指控受贿，他不得不辞职，随后致力于哲学与科学研究。培根研究的主要内容是认识论，在唯物主义基础上，他创立了经验论，提出了经验论的基本原则和方法，对科学研究的发展产生了很大的影响。被马克思称为“英国唯物主义和整个现代实验科学的真正始祖”。

霍布斯

霍布斯（1588～1679年），早期著名的启蒙思想家，代表了英国资产阶级革命期间资产阶级上层的利益。他认为世界上本没有神，宗教不过是人类无知和恐惧的产物，但有助于维持社会秩序。

霍布斯的代表作是《利维坦》，开宗明义宣布了彻底唯物主义自然观，声称宇宙是由物质的微粒构成，物体是独立的客观存在，物质永恒存在，既非人所创造，也非人所能消灭，一切物质都处于运动状态中。

约翰·洛克

约翰·洛克（1632～1704年）是英国经验主义的创始人，同时也是第一个全面阐述宪政民主思想的人。

洛克认为世界是由物质构成的，人类所有的思想和观念都来自或反映了人类的感官体验，主张感官的性质可分为“主性质”和“次性质”。

洛克的哲学思想对后来的哲学家产生很大的影响，贝克莱、休谟等人继续发展了他的理论，使其成为欧洲的主流哲学思想。

斯宾诺莎

斯宾诺莎（1632～1677年），荷兰哲学家，西方近代哲学史重要的理性主义者。

斯宾诺莎认为宇宙间只有一种实体，即作为整体的宇宙本身，而上帝和宇宙就是一回事。因此，斯宾诺莎提出我们应该“在永恒的相下”看事情。

在伦理学上，他认为，一个人只要和上帝达成一致，就能获得相对的自由，从而摆脱恐惧，否则就要受制于外在的影响，处于奴役状态。同时他还主张无知是一切罪恶的根源。代表作是《几何伦理学》（即《伦理学》）。

孟德斯鸠

孟德斯鸠（1689～1755年），出生于法国波尔多附近的拉伯烈德庄园的贵族世家。不仅是18世纪法国启蒙时代的著名思想家，也是近代欧洲国家比较早的系统研究古代东方社会与法律文化的学者之一。1728年任法兰西文学院院士。

孟德斯鸠的哲学思想承认物质世界的存在与运动有其自身的规律，它既不以人的意志为转移，也不受上帝的干预。但他又认为上帝是物质运动的最后根源。在政治思想上，他提出“三权分立”学说，主张开明的君主立宪制与信仰自由，要求宗教改革，对封建制度和天主教会进行了激烈批判。他还提出地理环境决定政治制度的理论。代表作有《波斯人的信札》、《论法的精神》。尤其是《论法的精神》这部集大成的著作，奠定了近代西方政治与法律理论发展的基础。

伏尔泰

伏尔泰（1694～1778年），法国启蒙思想家、哲学家，有“法兰西思想之王”、“法兰西最优秀的诗人”、“欧洲的良心”之称。他提倡天赋人权，认为人生来就是自由和平等的，人人都具有追求生存、追求幸福的权利，这种权利是天赋予的，不能被剥夺，这就是天赋人权思想。雨果曾评价说：“伏尔泰的名字所代表的不是一个人，而是整整一个时代。”代表作有《哲学辞典》、《形而上学论》等。

休谟

休谟（1711～1776年）,18世纪英国哲学家。

休谟的哲学受到经验主义者约翰·洛克和乔治·贝克莱的深刻影响，首倡近代不可知论，对感觉之外的任何存在持怀疑态度，对外部世界的客观规律性和因果必然性持否定态度。在伦理观上，主张功利主义，认为快乐和利益是一致的。代表著作有《人性论》等。

卢梭

卢梭（1712～1778年），法国著名启蒙思想家、哲学家、教育家、文学家，是18世纪法国大革命的思想先驱，启蒙运动最卓越的代表人物之一。在哲学上，卢梭主张感觉是认识的来源，坚持“自然神论”的观点；强调人性本善，信仰高于理性。在社会观上，卢梭坚持社会契约论，主张建立资产阶级的“理性王国”；主张自由平等，反对大私有制及其压迫；提出“天赋人权说”，反对专制和暴政。在教育上，他主张教育的目的在于培养自然人；反对封建教育戕害、轻视儿童，要求提高儿童在教育中的地位；主张改革教育内容和方法，顺应儿童的本性，让他们的身心自由发展，反映了资产阶级和广大劳动人民从封建专制主义下解放出来的要求。主要著作有《论人类不平等的起源和基础》、《社会契约论》、《爱弥儿》、《忏悔录》等。

狄德罗

狄德罗（1713～1784年）,18世纪法国唯物主义哲学家，百科全书派代表。

狄德罗把世界设想为一个大系统，认为其中存在的只有时间、空间与物质；物质本身具有活力，能够自行运动，不需要它以外的神秘力量参与。同时强调感觉论，认识出现在理智之中的，必然首先导源于感性认识，主张感性认识与理性认识两条轨道相辅相成，共同推进人类认识。其代表作有《哲学思想录》、《论盲人书简》等。

康德

伊曼努尔·康德（1724～1804年），启蒙运动时期最重要的思想家之一，德国古典哲学创始人，著有一系列涉及广阔领域的有独创性的伟大著作，如《纯粹理性批判》、《实践理性批判》、《判断力批判》等。

在《判断力批判》中，康德把人理解为“完整的生命”，并由此出发把人的“理论理性”和“实践理性”通过审美判断联结起来。在审美鉴赏中，“事物自身”向鉴赏者“显现”出“自己”的意义，鉴赏者在“现象”中“看”到“本质”，从经验中的“有”中“看”到了“无”，召唤那个“无—本体—事物自身”到我们面前来。“无—非存在”并非人主观强加给“自然”的，“世界”作为“整体”存在于“作为整体的自然”之中，世界有一个“无”“在”。哲学正是在“整体”尚未“完成”时，“看”到了“整体”，提前进入“整体”。“整体论”可以理解为哲学的目的论，它使世界万物有始有终，有“自己”。“理性”将“自然”作为人们“生活世界”的有机组成部分，使它不仅仅是我们的工具，而且将其“评鉴”为“事物自己”。“自己”就是“自由”, “自由”的意义只向“人”“开显”。人必须是理性者，是自由者，是目的。

费希特

费希特（1762～1814年），德国唯心主义哲学的主要奠基人之一。

在《自然法学基础》中，他认为自我意识是一种社会现象。任何客体的自我意识，其必要条件是所有其他理性的客体存在。这些客体共同影响并召唤起每个单个个体其自身的自我意识。这一观点最终发展成了费希特绝对自我，自我设定自己本身的认识论。

黑格尔

黑格尔（1770～1831年），德国著名哲学家，古典唯心主义哲学的最杰出代表。黑格尔在康德哲学思想的基础上，发扬并创立了庞大的客观唯心主义哲学体系。

他的哲学体系第一次对辩证法的基本内容进行了全面系统的阐述，其中以矛盾学说为核心。他认为辩证法贯穿于每一个研究领域，并认为整个自然、历史和精神的世界为一个过程。在这种学说的基础上，最后得出了逻辑学、认识论和辩证法三者统一的基本结论。黑格尔以“绝对精神”为标准，将哲学分为逻辑阶段、自然阶段和精神阶段三个由浅入深的阶段，认为它是一个肯定、否定、否定之否定的辩证发展过程，这种理论成为黑格尔哲学的顶点。

黑格尔一生著述颇丰，其代表作品有《精神现象学》、《逻辑学》、《哲学全书》、《法哲学原理》、《哲学史讲演录》、《历史哲学》和《美学》等。

谢林

谢林（1775～1854年），德国古典哲学的主要代表。在早期，谢林把康德与费希特的主观唯心主义转变为客观唯心主义，把他们的主观辩证法推广到外部世界，为黑格尔哲学体系的建立创造了条件；晚期的思想则走向天主教神学。

代表作《自然哲学体系初稿》、《先验唯心论体系》，作为“同一哲学”的两个部分，确立了他作为德国古典哲学改造者的历史地位。

叔本华

叔本华（1788～1860年），悲观主义代表，诞生于德国但泽。1819年发表重要哲学著作《作为意志和表象的世界》。

叔本华在《作为意志和表象的世界》一书中，开篇就宣称：世界是我的表象。这是一个真理，是对于任何一个生活着和认识着的生物都有效的真理；不过只有人能够将它纳入反省的、抽象的意识。他认为人们不能把精神归于物质，只能通过精神认识物质。人类不能靠先考察物质，再考察思想来发现现实的奥秘。人类绝不能从外面得到事物的真正本质，只能得到印象和名称。探索心灵的深处，才可能获得开启外部世界的钥匙。因为凡已属于和能属于这个世界的一切，都无可避免的带有以主体为条件的性质，并且也只是为主体而存在。世界即是表象。

费尔巴哈

费尔巴哈（1804～1872年），德国旧唯物主义哲学家。费尔巴哈批判了康德的不可知论和黑格尔的唯心主义，恢复了唯物主义的权威；肯定自然离开人的意识而独立存在，时间、空间是物质的存在形式，人能够认识客观世界。他认为，认识的唯一对象是自然界，认识就是思维对客观对象的反映。主张思维与存在具有同一性，客观世界是可知的。在感性认识与理性认识关系上，认识始于感觉，但不能停留在感觉上，而必须从感觉上升到理性思维，但他又未区分开感性与理性之间质的差别。

尼采

尼采（1844～1900年），德国著名哲学家。西方现代哲学的开创者。他最早开始批判西方现代社会，然而他的学说在当时却没有引起人们重视，直到20世纪，才激起深远的、调门各异的回声。后来的生命哲学、存在主义、弗洛伊德主义、后现代主义都以各自的形式回应尼采的哲学思想。其代表作有《查拉图斯特拉如是说》、《权力意志》、《悲剧的诞生》。

《悲剧的诞生》是尼采第一部较为系统的美学和哲学著作，写于1870～1871年间。从书名来看，本书是对作为文学形式之一的悲剧的探讨，但实际上包含着比较丰富的内容，阐述了作者的许多哲学思想，因而可说是他的哲学的诞生地，是一本值得重视的著作。

《悲剧的诞生》一书的主要目的不在于对悲剧进行纯理论的探讨，而是从人生哲学的角度探讨了悲剧与人生的关系，提倡一种审美的人生态度，建立起一种悲剧人生观。

马赫主义

马赫主义又称经验批判主义，因其创始人是马赫而得名。是19世纪70年代至20世纪初产生并流行的唯心主义哲学流派。

马赫主义强调经验的重要性，把感觉经验看做是认识的界限和世界的基础，认为作为世界第一性的东西既不是物质也不是精神，而是感觉经验。从这一立场出发，强调一切科学理论都不过是假说，它们只有方便与否之分，没有正确与错误之别。

杜威

杜威（1859～1952年），近代美国教育思想家、实用主义哲学家。他的思想，不仅形成了美国继实用主义之后兴起的实验主义哲学体系，而且也间接影响到进步主义教育的实施与理论。同时杜威积极推动社会改革，倡言民主政治理想。

罗素

罗素（1872～1970年）,20世纪英国最有影响力的哲学家、数学家和逻辑学家之一，同时也是活跃的政治活动家，并致力于哲学的大众化、普及化。他在多方面的建树深刻地影响了西方哲学。

在数理逻辑方面，罗素提出了罗素悖论， 1910年，他和老师怀海德一起发表的《数学原理》，对这一概念做了初步的系统整理。

哲学上罗素最大的贡献是与摩尔、弗雷格、维特根斯坦和怀特海一起创立了分析哲学。分析哲学始终强调现代逻辑学和科学的重要性，批判唯心论。

海德格尔

海德格尔（1889～1976年），德国哲学家，曾求学于弗赖堡大学，后成为胡塞尔的学生。海德格尔在哲学上的成就是对亚里士多德哲学的创造性解释。在对死的认识上，海德格尔认为，要深入研究关于死的本体论，分析死在人生中的地位、作用和影响这一贯穿人生始终的问题。海德格尔的代表作有《存在与时间》等。

维特根斯坦

路德维希·维特根斯坦（1889～1951年），出生于奥地利，后入英国籍。哲学家、数理逻辑学家。20世纪最有影响的哲学家之一。

维特根斯坦1911年到剑桥，跟随罗素学逻辑。在罗素的推荐下，他的《逻辑哲学论》于1919年出版，在哲学界引起轰动。1928年他重返剑桥任教。

维特根斯坦的哲学主要是研究语言，他主张哲学的本质就是语言。他想揭示当人们交流时，表达自己的时候到底发生了什么。他认为语言是人类思想的表达，是整个文明的基础，哲学的本质只能在语言中寻找。他的主要著作是《逻辑哲学论》和《哲学研究》。