一 《集注》特点：以道学之说发《论语》义理之精微
《论语集注》与《大学章句》不同，章句极少引用他人的解释，而集注的特色就是精选前人的解释而汇聚之，以帮助人们理解《论语》的文义。《论语集注》的叙述特点是：先训读，次解释大意，次引程子、及程门谢氏、游氏、杨氏、尹氏等说，其中引程子最多，最后以“愚谓”“愚按”补足之。以下略举几个例子来说明。
子曰：“学而时习之，不亦说乎？说、悦同。学之为言效也。人性皆善，而觉有先后，后觉者必效先觉之所为，乃可以明善而复其初也。习，鸟数飞也。学之不已，如鸟数飞也。说，喜意也。既学而又时时习之，则所学者熟，而中心喜说，其进自不能已矣。[3]
与二程不同，朱子以字的音读和字义为基础，这些有关名、物的训诂音读多直接取自汉唐注疏，这不仅继承了汉唐经学注重训诂的长处，也有助于科举时代知识人对于经典音读的统一，更便于初学。所以朱子的集注可以说做到了学术性与实用性的统一，这也是他的《集注》能够被作为教本广为流传的原因之一。
同时也很明显，朱子《集注》在训读后的解释大意中，加进了自己的哲学发挥，从性善和复性的角度来讲解“学”的意义。同时也可表达出，性善和复性，一为起点，一为终点，构成了朱子儒学思想的大旨。由此可见，朱子的《论语集注》是义理派的解释学风，在重视训诂音读的同时，力求通过注释阐发他的哲学思想，或者说自觉地用他的哲学思想解释本文。
“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”与，平声。务，专力也。本，犹根也。仁者，爱之理，心之德也。为仁，犹曰行仁。与者，疑辞，谦退不敢质言也。言君子凡事专用力于根本，根本既立，则其道自生。若上文所谓孝弟，乃是为仁之本，学者务此，则仁道自此而生也。程子曰：“孝弟，顺德也，故不好犯上，岂复有逆理乱常之事。德有本，本立则其道充大。孝弟行于家，而后仁爱及于物，所谓亲亲而仁民也。故为仁以孝弟为本。论性，则以仁为孝弟之本。”或问：“孝弟为仁之本，此是由孝弟可以至仁否？”曰：“非也。谓行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事。谓之行仁之本则可，谓是仁之本则不可。盖仁是性也，孝弟是用也，性中只有个仁、义、礼、智四者而已，曷尝有孝弟来。然仁主于爱，爱莫大于爱亲，故曰孝弟也者，其为仁之本与！”[4]
在这一段的解释大意中，朱子明确把他在《仁说》中确立的思想“仁者心之德、爱之理”加进《论语》对仁的解释中。仁是心之德性，是爱的感情的根源。仁作为人性，其主要作用表现为爱的感情。而最大的爱是人对于双亲的爱。因此孝悌是仁性的表现。他还引用了程颐的说法，孝悌是“为仁”之本，而不是“仁”之本；区分本性的仁、行仁的实践、作为行仁开始的孝悌。仁的本性是孝悌实践的根源，而孝悌是实践仁的本性的开端。
子曰：“吾十有五而志于学，古者十五而入大学。心之所之谓之志。此所谓学，即大学之道也。志乎此，则念念在此而为之不厌矣。三十而立，有以自立，则守之固而无所事志矣。四十而不惑，于事物之所当然，皆无所疑，则知之明而无所事守矣。五十而知天命，天命，即天道之流行而赋于物者，乃事物所以当然之故也。知此则知极其精，而不惑又不足言矣。六十而耳顺，声入心通，无所违逆，知之之至，不思而得也。七十而从心所欲，不踰矩。”从，如字。从，随也。矩，法度之器，所以为方者也。随其心之所欲，而自不过于法度，安而行之，不勉而中也。程子曰：“孔子生而知之也，言亦由学而至，所以勉进后人也。立，能自立于斯道也。不惑，则无所疑矣。知天命，穷理尽性也。耳顺，所闻皆通也。从心所欲，不踰矩，则不勉而中矣。”又曰：“孔子自言其进德之序如此者，圣人未必然，但为学者立法，使之盈科而后进，成章而后达耳。”胡氏曰：“圣人之教亦多术，然其要使人不失其本心而已。欲得此心者，惟志乎圣人所示之学，循其序而进焉。至于一疵不存、万理明尽之后，则其日用之间，本心莹然，随所意欲，莫非至理。盖心即体，欲即用，体即道，用即义，声为律而身为度矣。”又曰：“圣人言此，一以示学者当优游涵泳，不可躐等而进；二以示学者当日就月将，不可半途而废也。”愚谓圣人生知安行，固无积累之渐，然其心未尝自谓已至此也。是其日用之间，必有独觉其进而人不及知者。故因其近似以自名，欲学者以是为则而自勉，非心实自圣而姑为是退托也。后凡言谦辞之属，意皆放此。[5]
这一章的注释也是训读、解释大意，然后引程子、胡氏之说，最后以“愚谓”结束。在对大意的解说中都发挥了朱子自己的哲学观点。如对天命的解释是从朱子哲学出发的，天命不是神的命令，而是指天道流行过程中赋予万物的东西，天道流行赋予万物的东西也就是事物所以然之理和所当然之理。所以他引二程的话，说明《论语》讲的“知天命”就是易传讲的“穷理尽性”。他引二程和胡氏的解释，都强调孔子的这句话是指出为学的次序，为学者立法，要学者不要超越次序，而要循序渐进。
以上通过几个例子说明《集注》的叙述特点，以下来看《集注》的思想。
[1] 《四书章句集注》（以下简称《四书集注》），中华书局，1983年，第44页。
[2] 《四书集注》，公冶长第五，第83页。
[3] 《四书集注》，学而第一，第47页。黑体字为《论语》本文，黑体字后为集注文。下皆仿此，不再注明。
[4] 《四书集注》，学而第一，第48页。
[5] 《四书集注》，为政第二，第54页。